Освящать продукты к пасхальному столу — благочестивая традиция, уходящая своими корнями в глубокое прошлое. Православные христиане стараются, по возможности, освящать все что их окружает: квартиры, машины, иконы, колодцы и т.д. В церковной книге под названием «Требник», в которой содержаться последования различных Таинств, чинов и служб на разные случаи жизни, можно найти чины освящения корабля, улья, соли, масла, свеч и прочих вещей, которые нас окружают повседневно.
Широко известны и такие церковные праздники имеющие очень красивые и запоминающееся простонародные названия: Яблочный Спас (Преображение Господне), Медовый Спас (Изнесение Креста Господня), Ореховый Спас (Нерукотворного Образа). В эти праздники в храме освящаются те начатки урожая, которая произросли в нашей местности. В теплых широтах это виноград, а в наших это яблоки, овощи, орехи, мед и все что может вырасти к тому времени на грядках и полях, а может даже реках и морях.
Традиционно перед Пасхой мы освящаем все то, что потом окажется у нас на столе. Это не только куличи, пасхи и яйца, но и прочее-прочее без чего мы не мыслим пасхальное пиршество. Но освящаем плоды земные мы не просто для ради традиции, не только для того, чтобы отнести их домой и потом съесть.
Если посмотреть на традиции Ветхого Завета относительно храмовых приношений, то можно сказать, что дело не ограничивалось только овощами и плодами. Согласно закону Моисея, израильский народ должен было приносить к храму десятину от всего что приобрел. На эту десятину существовал Иерусалимский храм. Эта десятина платилась левитам, которые за храмом смотрели, на это жили священники. Это традиция во времена Христа являлась обязательной для человека, который хотел жить по закону моисееву, т.е. благочестиво.
Сегодня, когда мы приносим в храм на освящение начатки плодов, когда ставим свечи или оставляем другие пожертвования (деньгами или собственным трудом), мы повторяем тот принцип, озвученный Богом на горе Синай. Конечно, мы не связаны более Ветхим Заветом, но именно благодаря таким жертвам существуют храмы и строятся новые, совершаются службы и проповедуется Евангелие.
Оставляя в храме часть пищи человек выражает свою благодарность Богу за то, что у него она есть. Помимо этого, это и дело любви и милосердия по отношению к ближним, которые могут разделить с нами пасхальную трапезу. Может быть нам не вериться, что в храме есть люди нуждающиеся в такой поддержке, однако это только потому, что мы не присматривались или плохо знаем свой собственный храм.
Уже сам факт принесения еды в храм в древности являлся главным условием освящение сей пищи. Ведь жертвуя часть пищи в дом Божий мы приносим ее как бы Ему Самому. А все что посвящалось Богу становилось свято. Поэтому вкушая часть принесенной и освященной пищи, человек сам становился причастником этой святыни. Так было в ветхозаветном храме, когда часть принесенной жертвы брал священник, а часть уносил с собою принесший. Следуя данному принципу и христиане приносили из своего дома вино, хлеб, елей и свечи для того чтобы выбрав из них лучшие священник мог служить литургию. А уже после службы часть не использованных приношений христиане уносили домой и употребляли как нечто освященное.
Именно так очень давно в нашем церковном обиходе появились небольшие просфоры (приношение). После богослужения они раздаются всем желающим. По форме и составу они ни чем не отличаются от той просфоры, на которой служится Божественная литургия.
Вот и по мысли богослужебного устава «Типикона» на самом деле освящение пасхальных снедей положено совершать после пасхальной литургии (часть принесли, а часть взяли с собой). Но поскольку не все могут быть на службе в этот день (вернее ночь), освящение совершается в Великую Субботу.
Такое явление может некоторых сбить с толку. По незыблемым советских традициям некоторые начинают после этого разговляться, не дожидаясь Пасхи. В этом конечно нет ничего хорошего. Как и нет ничего хорошего в том, что человек готов выстоять на улице с полчаса возле храма, дожидаясь освящения своей пасхальной снеди, но в храм так и не удосужившись зайти.
А в центре храма в этот день лежит образ Того, Кто умер на Кресте ради того, чтобы всем дать жизнь. В эти дни совершаются удивительные по красоте и силе богослужения. Христиане преображаются и духовно и физически. Многие исцеляются от своих дурных наклонностей, от грехов, от болезней, мучивших их долгие годы. Им было не легко выдержать долгий пост, длинные службы, у них тоже как и у всех было очень мало времени и много проблем. Но они старались, постились, молились, посещали службы. У многих это с первого раза не получалось, им было тяжело и многое было не понятно. Но ни один из них не может в эти дни сказать, что все усилия были напрасны, что Господь его не поддерживал в эти минуты, что он не получил взамен ничего.
Радость этих дней это не радость от предвкушения обильного стола и окончания всех запретов. В этом чувстве очень мало физического и грубого. Если сказать проще то это то чувство, которое испытали апостолы когда увидели Христа воскресшим.
Но если не зайти в храм, не помолиться, не выстоять эти службы, не осознать всей своей душой евангельские события, мы снова останемся такими как прежде. Как будто Христос не победил грех, словно Он не дал Своим ученикам никакой силы, словно Они ничего нам не сказал. Снова сделаем вид, что чудес не бывает, что нам никто не поможет, что мы уже всё-всё испробовали.
фото взято со страницы «Звенигородских ведомостей» ВКонтакте
